Праздник Ид аль-Фитр (Ураза-байрам) празднуется один день —1-гочисла месяца шавваль.
В хадисах Пророка Мухаммада, мир ему и благословение Всевышнего, не упоминается о трехдневном праздновании окончания Рамадана. Это всего лишь обычай, поэтому если вероятность быть приглашенным в гости в течении трех дней мала, то на следующий же день, т.е.2-гочисла месяца шавваль, можно начать восполнять пропущенные во время Рамадана дни поста (када), либо шестидневный пост месяца шавваль, либо любой другой добровольный пост.
Согласно Сунне, перед тем как отправиться на молитву в день праздника разговения, желательно съесть что-нибудь сладкое.
Предпочтительнее всего съесть нечетное количество фиников. В день разговения необходимо совершить полное омовение, очистить полость рта, умаститься благовониями, надеть свою лучшую одежду и направиться в мечеть, повторяя про себя слова «Аллах акбар» и проявляя радость. Кроме того, перед молитвой следует раздать садаку разговения (садака аль-фитр).
Свое название садака разговения получила по той причине, что раздавать ее вменяется в обязанность в связи с разговением (фитр) после завершения Рамадана.
Раздавать эту садаку обязан каждый человек независимо от своего материального положения, возраста и пола. Вот почему некоторые улемы считали, что ее можно называть также «садакат ар-ра’с» или «закят аль-бадан» — садака или закят, который должен раздавать каждый. Так, в одном из хадисов сказано: «Пост в Рамадан висит между небом и землей и возвышается только с помощью уплаты Закят аль-фитр».
Раздача садаки разговения обязательна для каждого свободного мусульманина, который обладает установленным минимумом денежных средств (имущества), не считая того, что необходимо ему для удовлетворения собственных неотложных потребностей.
Взрослый и дееспособный мусульманин обязан раздать садаку разговения не только за себя, но и за своих малолетних детей, если они не имеют собственных средств, что же касается взрослых детей, то он обязан делать это за них лишь в том случае, если они не располагают собственными средствами или лишены разума. Муж не обязан раздавать садаку разговения за свою жену, поскольку его власть над ней не распространяется на ее финансовые и имущественные дела. Мусульманин не обязан также раздавать эту садаку за своего взрослого и разумного сына, поскольку власть отца над сыном после достижения последним совершеннолетия полной уже не является. Таким образом, мусульманину следует раздавать садаку разговения за каждого из тех, кого он должен содержать и на кого распространяется его власть. К числу таких лиц относится его отец, находящийся на его иждивении. Но он может раздать саадаку за своих родных даже без их согласия.
Раздавать садаку аль-фитр можно как до, так и после появления зари в день праздника. «Ибн Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, раздавал садаку разговения тем людям, которые ее принимали, и они (т.е. сподвижники) обычно раздавали ее за день или за два дня до праздника разговения» (аль-Бухари)... Лучше всего раздавать садаку разговения перед праздничной молитвой, чтобы избавить бедняков от необходимости обращаться к людям с просьбами в этот день. Задержка с раздачей садаки разговения не избавляет человека от необходимости выполнения этой обязанности, но в этом случае награда за ее выполнение будет меньше. «(Садака) того, кто раздаст ее до молитвы, будет принята, для того же, кто раздаст ее после молитвы, это станет лишь одним из видов садаки» (Ибн Маджа).
«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, обязал (людей) выплачивать закят аль-фитр (именно так называли сначала садаку аль-фитр) в качестве средства очищения человека, соблюдавшего пост, от (греха) пустословия и сквернословия, а также в качестве угощения для неимущих» (Абу Дауд).
Ибн ‘Умар, да будет доволен им Аллах , сказал: «Посланник Аллаха (мир Ему) вменял в обязанность раздавать в день разговения садака в размере одного са (4,5 кг) фиников или ячменя каждому мужчине и женщине, малому и старому из числа мусульман, повелев делать это перед выходом людей на (праздничную) молитву» (аль-Бухари).
Ханафитские факихи считают, что вместо еды как таковой бедным можно выплачивать ее стоимость деньгами. Это обосновывается тем, что раздача садаки разговения была вменена в обязанность для того, чтобы избавить бедняков от нужды в день праздника разговения, однако человек может нуждаться не только в еде. Вот почему факихи говорили, что в благополучное время выплачивать садаку разговения деньгами лучше, чем едой, так как Пророк (с.а.в.) сказал: «Избавьте их от необходимости обходить (людей со своими просьбами) в этот день» (ад-Даракутни).
Каждый может раздать свою садаку одному или нескольким неимущим...
Право на получение садаки разговения имеют те же лица, которые пользуются и правом на получение материальных ценностей, собранных в качестве закята. В суре 9:60 говорится: «Милостыня (в данном случае закят) (предназначается) только для бедных, и неимущих, и тех, кто занимается ее (сбором), и тех, чьи сердца были приведены к согласию, и для рабов, и (для несостоятельных) должников, и (на дела) на пути Аллаха, и для путника в качестве предписанного Аллахом, а Аллах — Знающий, Мудрый».
(1) Бедняком (факыр; мн. ч. — фукара’) является тот, кто либо не обладает установленным минимумом прирастающих денежных средств (имущества), либо нуждается в использовании этих средств (имущества) для удовлетворения своих насущных потребностей, например, для обеспечения себя жильем, одеждой или научной литературой, если в этом есть необходимость...
(2) Неимущим (мискин; мн. ч. — масакин) является тот, у кого нет ничего. Положение такого человека хуже положения бедняка...
(3) Задачей сборщиков закята является не только сбор денежных средств и прочих материальных ценностей, но и вручение их тем, кто имеет на это право... Каждому сборщику, который занимается только сбором закята, выделяется определенная часть собранных средств (т.е. фактически зарплата) с учетом его обычных средних расходов.
(4) Люди, сердца которых были приведены к согласию (аль-му’аллифату кулюбихим), подразделялись на три категории:
а) немусульмане, которым Пророк, мир ему и благословение Всевышнего, выделял определенные средства для того, чтобы склонить их к Исламу;
б) люди, которым выделялись определенные средства для того, чтобы защититься от их зла;
в) люди, которые приняли Ислам, но были еще слабы в вере. Таким людям средства из закята выделялись с целью их укрепления в Исламе.
(5) Средства могут выделяться также должникам (гарим);
(6) а также на дела, совершаемые на пути Аллаха (фи сабиль Аллах).
(7) Средства из закята могут выделяться также путникам, каковым считается каждый, кто имеет средства, но не может распоряжаться ими в пути.
Пророк, мир ему и благословение Всевышнего, сказал: «О (члены) общины Мухаммада, клянусь Тем, Кто послал меня с истиной, Аллах не примет садаку у человека, имеющего родственников, которые нуждаются в поддержании с ним родственных связей, если он отдаст ее посторонним! Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, Аллах не посмотрит на него в День воскресения!» (ат-Табарани)... Поэтому лучше всего отдавать садаку собственным братьям и сестрам, затем — их детям, затем — дядьям и теткам со стороны отца, затем — дядьям и теткам со стороны матери, затем — другим кровным родственникам, затем — соседям, затем — людям, живущим с тобой на одной улице, а затем — людям, которые живут с тобой в одном городе, при условии, что они нуждаются.
Фидья — это искупление за невыполнение такой религиозной обязанности, которую человек не может выполнить в силу определенных обстоятельств.
В случае поста это искупление за каждый пропущенный день поста при постоянной невозможности соблюдения поста ввиду слабости или хронической болезни. В пример можно привести состояние пожилых людей, которые каждый день чувствуют себя плохо, или состояние таких больных, которые уже не надеются на выздоровление. Если такие люди не в состоянии соблюдать пост ни летом, ни зимой, они обязаны искупать каждый пропущенный день. По своему размеру такое искупление эквивалентно садаке разговения.
Да, выплата фидьи является обязательной.
Указанием на обязательность искупления является аят Корана, где сказано: «А тем, которые способны поститься с трудом, следует в искупление накормить бедняка...» (сура «аль-Бакара», аят 184).
Как быть тем, кто не только не может соблюдать пост, но и не имеет достаточных средств на выплату фидьи, например пенсионерам, которые с трудом находят деньги даже для квартплаты?
Если человек, который обязан искупить пропущенный день поста, сам беден, то ему следует молить Аллаха о прощении, а обязанность искупления с него снимается, поскольку в Коране сказано: «Не возлагает Аллах на человека ничего, кроме того, что ему по силам» (сура «аль-Бакара», аят 286).
Да направит Аллах подобных людей на правильный путь и озарит их души светом веры.
Согласно хадису Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, закят аль-фитр предписано выплачивать для того, чтобы, проявить заботу о нуждающихся и чтобы очистить свой пост от пустословия и сквернословия.
Поэтому пренебрежение постом не означает, что мусульманин должен отказаться от спасения своей души и надежды на снизыскание милости Аллаха, проявляя добрую волю либо выполняя другие предписания Всевышнего. Так, если подобные люди проявят свою щедрость в праздничные дни и раздадут добровольную садаку или приурочат выплату обязательного закята, то Всевышний Аллах не оставит их без Своей награды.
Да, разрешается.
Обычно выплату закята приурочивают к большим мусульманским праздникам: к празднику разговения (Ураза-байрам), к празднику жертвоприношения (Курбан-байрам) — или выплачивают в течение последних десяти дней благословенного месяца Рамадан.
Достоверно известно, что Пророк, мир ему и благословение Всевышнего, запретил поститься в дни праздников.
Здесь имеется в виду соблюдение поста в дни праздников разговения и жертвоприношения, а также в дни ташрика, то есть в течение трех дней после праздника жертвоприношения. Сообщается также, что Посланник Аллаха сказал: «Дни ташрика являются (такими) днями, (когда следует) есть и пить» (Муслим).
Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Всевышнего, сказал: «Кто постился в Рамадан, после чего соблюдал пост в течение шести дней шавваля, тот как будто постился век».
Из хадиса следует, что у желающего поститься шесть дней шавваля не должно быть пропущено ни одного дня поста Рамадана. И если есть пропущенные дни, то сначала необходимо восполнить их, после чего можно приступить к шестидневному посту. Поститься можно шесть дней подряд или через день или по два дня или по при дня — на усмотрение постящегося.
Согласно сунне, перед тем как отправиться на молитву в день праздника разговения, желательно съесть что-нибудь сладкое. Предпочтительнее всего съесть нечётное количество фиников, на что указывает хадис Анаса, да будет доволен им Аллах, который сказал: «В день разговения Посланник Аллаха никогда не выходил (из дома на праздничную молитву), не съев несколько фиников».
В день праздника необходимо совершить полное омовение, очистить полость рта, умаститься благовониями, надеть свою лучшую одежду и направиться в мечеть, повторяя про себя слова «Аллах велик» и проявляя радость. Кроме того, перед молитвой следует раздать закят разговения (закят аль-фитр). Передают, что в дни праздников Ибн ‘Умар, да будет доволен Аллах ими обоими, всегда надевал свои лучшие одежды (Аль-Байхаки).
Сообщается, что, направляясь на молитву в дни праздников разговения и жертвоприношения, Ибн ‘Умар повторял такбир вслух, пока не приходил к месту молитвы, где он продолжал повторять его, пока не приходил имам (Аль-Байхаки; ад-Даракутни).
Ни перед молитвой, ни после неё не следует совершать никаких добровольных молитв до возвращения домой. Передают со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, что (однажды) Пророк, мир ему, которого сопровождал Билял, пришёл на праздничную молитву в день разговения и совершил молитву в два рака‘ата, не помолившись ни до, ни после неё (Аль-Бухари).
Желательно идти на молитву и возвращаться с неё, как уже говорилось, разными путями, на что указывает хадис Джабира, да будет доволен им Аллах, который сказал: «В день праздника Пророк обычно возвращался с молитвы не тем путём, (которым он шёл на неё)» (Аль-Бухари).
Тому, кто направляется на молитву, по дороге следует произносить такбир вслух. Каждому совершеннолетнему и дееспособному мусульманину вменяется в обязанность (ваджиб) произнесение такбира после каждой предписанной молитвы, начиная с утренней молитвы в день ‘Арафата и до послеполуденной молитвы в последний из дней ташрика. На это указывают слова Аллаха Всевышнего: «Поминайте Аллаха в дни определённые» (Коран, 2:203).
В день праздника такбир произносится следующим образом: «Аллах велик, Аллах велик; нет бога, кроме Аллаха, Аллах велик, Аллах велик, хвала Аллаху /Аллаhу акбар, Аллаhу акбар, ля иляhа илля-Ллаhу, ва-Ллаhу акбар; Аллаhу акбар, ва ли-Лляhи-ль-хамд/».
Одни улемы считали, что произнесение этого такбира вслух относится к категории обязательных (ваджиб) действий, другие же относили его к категории действий, которые совершать желательно. Женщинам следует произносить такбир про себя.
Ибн Хаджар пишет: «Наиболее верными из сообщений сподвижников об этом являются сообщения ‘Али и Ибн Мас‘уда, согласно которым такбир следует начинать произносить после утренней молитвы в день ‘Арафата и продолжать делать это до завершения последнего дня пребывания в Мине».
Соблюдение поста в течение шести дней месяца шавваль является добровольным (нафль) и желательным постом. Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Всевышнего, сказал: «Кто постился в Рамадан, после чего соблюдал пост в течение шести дней шавваля, тот как будто постился век». Из хадиса следует, что у желающего поститься шесть дней шавваля не должно быть пропущено ни одного дня поста Рамадана. И если есть пропущенные дни, то сначала необходимо восполнить их, после чего можно приступить к шестидневному посту. Поститься можно шесть дней подряд, или через день, или по два дня, или по три дня — на усмотрение постящегося.
Существуют и другие виды добровольного (нафль) поста, к числу которых относится любой пост, соблюдаемый помимо предписанных (фард) и обязательных (ваджиб) постов, к соблюдению которых побуждает мусульман сунна. Примером может служить соблюдение поста9–10 или10–11 дней месяца мухаррам. Передают со слов Абу Катады, да будет доволен им Аллах, что (однажды) Посланника Аллаха спросили о соблюдении поста в день ‘ашуры и он сказал: «(Пост в этот день) служит искуплением (малых грехов) прошлого года» (Муслим).
Тем, кто не совершает хаджж, желательно поститься в день ‘Арафата, то есть в девятый день месяца зуль-хиджжа, на что указывают слова Пророка, мир ему: «Пост в день ‘Арафата служит искуплением (малых грехов) прошлого и будущего года» (ат-Тирмизи; Ибн Маджа; ан-Наса’и).
Желательно ежемесячно поститься по три дня во время полнолуния, когда ночи бывают светлыми, так как Пророк, мир ему, сказал Абу Зарру: «Если (захочешь) поститься по три дня в месяц, постись в тринадцатый, четырнадцатый и пятнадцатый (его дни)» (ат-Тирмизи).
Желательно поститься по понедельникам и четвергам, так как Пророк, мир ему, сказал: «Дела (людей) представляются (Аллаху) по понедельникам и четвергам, и я хочу, чтобы мои дела представлялись в то время, когда я соблюдаю пост» (ат-Тирмизи).
Сообщается, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Пророк всегда старался соблюдать пост по понедельникам и четвергам» (Муслим; ат-Тирмизи; Абу Дауд; Ибн Маджа; ан-Наса’и).
Из всех видов добровольного поста наилучшим и самым любимым для Аллаха Всевышнего является такой пост, который соблюдается через день, так как это затруднительно для души. Сообщается, что Пророк, мир ему, сказал: «Любимым постом Аллаха Всевышнего является пост Дауда, а любимой молитвой Аллаха Всевышнего является молитва Дауда, который спал половину ночи и молился треть её, (а потом) спал шестую часть ночи, постился же он через день» (Абу Дауд; Ибн Маджа; ан-Наса’и).
В преддверии наступления Священного месяца Рамадан перед каждым мусульманином каждый год вновь встает целый ряд вопросов касательно того, как правильно провести эти дни. Ответить на самые животрепещущие из них мы попробуем с помощью книги А. М. Тахмаза «Ханафитский фикх в новом обличье».
Каково происхождение термина «пост» и как определяется время его проведения?
Арабское слово «саум» означает «полное воздержание». В качестве шариатского термина оно употребляется для обозначения реального или условного воздержания от всего, что приводит к нарушению поста. Аллах Всевышний сказал: «...ешьте и пейте, пока заря не позволит вам отличить белую нить от черной...»
Момент появления зари или захода солнца постящийся должен определять, исходя из исчисления времени того места, где он находится.
В районах, расположенных поблизости от Северного или Южного полюса, где заря может появляться во время захода солнца или через такое короткое время после него, что постящийся не успевает употребить достаточное количество пищи, чтобы поддержать свои силы, людям следует самим определять продолжительность поста.
Каково назначение поста?
Наличие определенного намерения отличает занятость тем или иным видом поклонения от совершения обычных дел. В данном случае имеется в виду намерение сердца соблюдать пост. Поскольку в наше время людям приходится заниматься множеством дел, улемы считают, что свое намерение желательно выражать вслух. Мы считаем, что принимать решение относительно соблюдения поста необходимо перед наступлением каждого из дней Рамадана, тогда как, по мнению Зафара, одного из учеников Абу-Ханифы, и имама Малика, достаточно вознамериться соблюдать пост во время всего Рамадана один раз. Намерение соблюдать пост будет недействительным, если человек испытывает сомнения относительно того, станет ли он поститься.
Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, передал, что Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал:
— Всемогущий и Великий Аллах сказал: «Любое дело сына Адама (делается им) для себя же, кроме поста, ибо, поистине, (пост соблюдают) ради Меня, и Я воздам за него».
Посланник Аллаха (с.а.в.) также сказал:
— Пост является щитом, и в тот день, когда кто-нибудь из вас будет поститься, пусть избегает всего непристойного и не повышает голос, если же кто-нибудь станет бранить его или (попытается) завязать с ним ссору, пусть скажет (такому человеку): «Поистине, я соблюдаю пост!» Клянусь Тем, в Чьей длани душа Мухаммада, запах изо рта постящегося приятнее для Аллаха, чем благоухание мускуса, а постящийся испытает две радости: он порадуется своему разговению, когда станет разговляться, а когда встретится со своим Господом, порадуется он (тому, что постился).
Что требуется от человека, который соблюдает пост?
Постящемуся предписано отказываться от запретного, как и любому человеку, который не соблюдает пост. Однако от постящегося это требуется даже в большей степени, поскольку действительность поста зависит от воздержания от всего, что приводит к нарушению поста, в такой же мере, как награда за пост зависит от воздержания от всего запретного.
Любые виды поклонения в Исламе вменяются в обязанность мусульманину с целью формирования в нем определенных нравственных качеств, соответствующих его вероучению. Важную роль в этом играет пост, соблюдение которого призвано не только стать проявлением покорности мусульманина Аллаху Всевышнему, но и побудить его на практике придерживаться нравственных принципов Ислама, а не следовать собственным желаниям. В Коране разъясняется смысл вменения в обязанность соблюдения поста. Аллах Всевышний сказал: «О те, кто уверовал! Предписан вам пост, как был он предписан жившим до вас, чтобы стали вы богобоязненными...» Пророк (с.а.в.) также разъяснил, в чем заключалась цель вменения в обязанность поста. Об этом говорится в целом ряде хадисов, например: «Если (человек) не прекратит лгать и поступать по лжи, Аллаху не нужно будет, чтобы он отказывался от своей еды и питья».
Сообщается также, что Пророк (с.а.в.) сказал: «Может случиться так, что уделом человека, который простаивает ночь в молитве, станет только бессонница, и может случиться так, что уделом постящегося станет только голод и жажда».
Каков смысл дополнительных вечерних молитв?
Совершение дополнительные вечерних молитв (саляват ат-таравих), совершаемых во время Рамадана, является действием, относящимся к категории «сунна му’аккада», на что указывают слова Пророка (с.а.в.): «Тому, кто во время Рамадана будет молиться по ночам с верой и надеждой на награду Аллаха, простятся его прежние грехи».
Вечерние молитвы во время Рамадана были названы таравих (мн. ч. от тарвиха — отдохновение) ввиду того, что после каждых четырех ракатов такой молитвы желательно делать паузу для отдыха (истираха).
Передают со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах, что однажды поздно ночью посланник Аллаха (с.а.в.) вышел из дома и стал молиться в мечети, а некоторые люди молились, следуя его примеру и, находясь позади него, наутро же эти люди стали рассказывать об этом другим. На следующую ночь их в мечети собралось больше, и они помолились вместе с ним, а наутро рассказали об этом другим. На третью ночь в мечети собралось уже много людей, а когда Посланник Аллаха (с.а.в.) вышел из дома, он совершил молитву, и они помолились, следуя его примеру, на четвертую же ночь мечеть уже не смогла вместить всех желавших помолиться. А наутро Пророк (с.а.в.) вышел на утреннюю молитву, по завершении которой он повернулся к людям, произнес слова свидетельства и сказал: «Поистине, то, что вы находились здесь, не осталось скрытым от меня, но я побоялся, что эта молитва будет сделана для вас обязательной, но вы не сможете ее совершать!» Один из передатчиков этого хадиса упомянул, что речь идет о дополнительной ночной молитве в Рамадан.
В «Аль-Муватта» имам Малик приводит хадис, в котором сообщается, что ‘Абд ар-Рахман бин ‘Абд аль-Кари сказал:
— Однажды мы вместе с ‘Умаром бин аль-Хаттабом отправились в мечеть во время Рамадана, и оказалось, что люди разошлись кто куда, молясь в одиночестве или собираясь в небольшие группы под руководством одного чтеца. Увидев это, ‘Умар воскликнул: «Клянусь Аллахом, будет лучше, если я соберу их (для молитвы под руководством) одного чтеца!» — после чего он велел им собраться возле Убаййа бин Ка‘ба. Спустя некоторое время я снова пошел с ним (в мечеть) вечером, и оказалось, что люди молятся под руководством одного чтеца. (Увидев это), ‘Умар сказал: «Это хорошее нововведение, но та часть ночи, которую вы просыпаете, лучше той, которую вы проводите в молитве!» — люди же молились в начале ночи.
Известно, что одно время Пророк (с.а.в.) проводил такие молитвы вместе с другими, но потом отказался от этого из жалости к членам своей общины и опасений, что совершение этих молитв будет предписано им свыше. Данное обстоятельство служит указанием на то, что совместное проведение молитв таравих соответствует шариату, чего и следует придерживаться.
Во время совершения молитвы таравих имаму следует читать Коран столько, чтобы это не отталкивало от молитвы прочих ее участников, и поэтому он должен быть осведомлен о состоянии тех, кто молится под его руководством. Если молящиеся не будут против, лучше всего читать по десять аятов во время каждого раката, что не только соответствует общепринятому порядку, но и позволяет прочесть весь Коран в течение месяца.
Молитвы таравих совершаются после предписанной вечерней молитвы, совершать же их до нее недопустимо, поскольку таравих являются добровольными молитвами. Кроме того, молитвы таравих предпочтительно совершать до совершения витра. Не возбраняется откладывать их до наступления второй половины ночи. Однако если задержка приведет к тому, что провести общую молитву будет невозможно, откладывать ее нежелательно, поскольку такие молитвы предпочтительно проводить совместно.
Во время Рамадана совершать совместный витр лучше, за исключением таких случаев, когда человек хочет совершить эту молитву в конце ночи.
Насколько обязательным является неотлучное пребывание в мечети (и‘тикаф)?
Неотлучное пребывание в мечети в течение последних десяти дней Рамадана определяется как действие, относящееся к категории «сунна му’аккада». Уединение в другие дни является желательным (мустахабб), если же человек уединяется в мечети по обету, тогда уединение становится обязательным (ваджиб).
Указанием на узаконенность уединения являются сообщения о действиях Пророка (с.а.в.), который начал уединяться в мечети со времени своего переселения в Медину и не прекращал поступать так до самой смерти. Однако Пророк (с.а.в.) не выражал порицания тем своим сподвижникам, которые не делали этого, и поэтому то, что сам он поступал так неуклонно, не может служить указанием на обязательность уединения.
Материал опубликован в еженедельной всероссийской газете «Медина аль-Ислам»,
№ 33, 8-14 сентября 2007 г., стр.5.
Все из вышеперечисленного не подобает делать правоверному мусульманину. Заниматься распространением наркотиков запрещено вне зависимости от того, кому они предназначены, а содействие в грехе приравнивается к самому греху! Разум является спасением для человека на этом и на Том свете, иблис старается всевозможными ухищрениями лишить нас этого прекрасного качества. Одним из основных орудий иблиса является хамр (опьяняющее, одурманивающее). Хамр это не только вино и спиртные напитки, но и все остальные вещества, такие как наркотики и т.д, которые, воздействуя на разум, оказывают отрицательное влияние.
Посланник Аллаха, мир ему, сказал: "Верующий не ругается, не проклинает, не говорит непристойности и не сквернословит".
Ислам занимает стойкую и решительную позицию по отношению к зина (внебрачная связь или супружеская измена). Аллах Всемогущий однозначно/категорически повелевает следующее: “И остерегайтесь прелюбодеяния, ибо оно - мерзость и мерзкий путь” (Коран, 17: 32). Аллах запретил не только зина (прелюбодеяние), но и приближение к этому.
Таким образом, ислам не только запрещает зина, но и перекрывает все приводящие к нему пути и способы посредством запрета всего, что ведет к возбуждению желаний, открывает пути для незаконных сексуальных отношений, а также пропагандирует неприличие и непристойность.
